Христианство (по-японски кирисутокё) появилось в Японии в середине XVI в. До начала XVII в. оно, в общем и целом, не испытывало каких бы то ни было серьезных ограничений. Однако токугавский сёгунат (1603 - 1868) на определенном этапе объявил его вне закона и организовал преследования паствы. Когда в середине XIX в. были восстановлены отношения с Западом, христианство легитимизировалось и с тех пор продолжает существовать в Японии, причем судьбы его отдельных ветвей значительно разнятся.

Португальские купцы впервые прибыли в Японию в 1543 г., а в 1549 г. за ними последовал иезуитский миссионер Франциск Ксавиер с двумя спутниками. Его проповеди имели некоторый успех, хотя делу очень мешал языковый барьер. Вскоре прибыли внушительные "подкрепления" с задачей продолжать деятельность Ксавиера, и их относительно неплохо принимали местные правители, которые увязывали присутствие миссионеров с весьма прибыльной японо - португальской торговлей. Особенно высокую активность проповедники христианства проявляли на острове Кюсю (прежде всего в Нагасаки), но христианские общины учреждались и на острове Хонсю. В 1563 г. Сумитада Омура стал первым феодальным князем даймё, принявшим крещение, а к 1579 г. не менее шести даймё были обращены в новую веру. Согласно имеющимся оценкам, число христиан в это время достигало примерно 100 тыс. человек (правда, в этот показатель входили новообращенные, принявшие христианство по повелению своих сюзеренов). В 1579 г. в Японию с первой из трех своих инспекционных миссий прибыл иезуит Алессандро Валиньяно. Когда в 1582 г. он отправился домой, его сопровождали четверо юношей, образовавших делегацию в Рим от имени христианского даймё острова Кюсю.

К тому времени христианство успело привлечь к себе внимание фигур общенационального "калибра". Объединитель Японии Нобунага Ода относился к миссионерам благожелательно и даровал им многочисленные привилегии. Его преемник Хидэёси Тоётоми продолжал этот курс до 1587 г. , когда реально оценив масштабы христианского влияния на острове Кюсю, он внезапно приказал миссионерам покинуть страну. Соответствующий эдикт практически не проводился в жизнь и не соблюдался теми, кого он затронул. Тем не менее его появление означало окончание периода первоначально благоприятного отношения к христианству. Со временем к иезуитам присоединились испанские монахи, и, хотя вновь прибывшие сообщили дополнительное ускорение процессу евангелизма, соперничество тех и других вылилось в неподобающие конфликты между религиозными орденами.

В 1596 г. у берегов острова Сикоку затонул испанский корабль "Сан Фелипе", и японцы конфисковали его богатый груз, что вызвало острые противоречия между ними, иезуитами и монахами. Хидэёси снова проникся антихристианскими настроениями и приговорил к смерти францисканцев и их прихожан в Киото. 26 христиан, среди которых были и японцы, и иностранцы, распяли на кресте в Нагасаки в 1597 г. Никаких дальнейших враждебных мер власти не предприняли, и миссионерская деятельность продолжалась беспрепятственно. Именно тогда христианство достигло пика своего влияния в Японии. Число христиан оценивалось в 300 тыс. человек. Иэясу Токугава, ставший de facto правителем страны в 1600 г., поначалу намеревался терпимо относиться к присутствию миссионеров, опять - таки принимая во внимание прибыльную торговлю с Португалией. Но появление протестантствующих голландских и английских купцов позволило ему более свободно действовать против католических проповедников. По мере приближения развязки в конфронтации Иэясу и Хидэёри Тоётоми (сыном покойного Хидэёси) первый занимал все более явные антихристианские позиции, поскольку знал, что его соперник пользовался прочной поддержкой в западной части страны, где влияние христианства было на редкость сильным. Иэясу одолел Хидэёри и в 1614 г. распорядился выслать миссионеров. Большинство подчинилось, но примерно сорок человек, включая несколько священнослужителей - японцев, остались с тем, чтобы продолжать свою миссию нелегально.

Через несколько лет сёгунат организовал целенаправленное преследование христиан. В 1622 г. 51 христианин был казнен в Нагасаки, а два года спустя 50 сожгли заживо в Эдо. Мучениками стали примерно 3000 верующих, причем в это число не входят многие умершие от причиненных страданий, в тюрьмах и ссылках. В 1633 г. казни подверглись около 30 миссионеров, и к 1637 г. лишь 5 оставались на свободе. Симабарское восстание крестьян (1637 - 1638) дало правительству повод для разрыва всех контактов с Западом (лишь небольшому числу голландских купцов разрешили оставаться на насыпном островке Дэдзима), и последующие попытки возобновления миссионерской деятельности в эпоху Токугава не имели успеха.

Японцам присуща религиозная толерантность, и преследования христиан объяснялись, скорее, социальными и политическими, чем чисто религиозными факторами. Христианский эксклюзивизм вкупе с нежеланием терпеть присутствие иных религий вызывали раздражение в некоторых кругах. К миссионерам относились как к представителям потенциальной пятой колонны, готовящей условия для испанского колониализма. Более важным являлось то обстоятельство, что сёгунат опасался любой коалиции недовольных элементов, которая могла бы угрожать его господству, и на христианство смотрели как на возможный катализатор создания такой коалиции. Наконец, акценту христианства на первостепенное значение совести индивида вменялась подрывная роль в обществе, считавшем самым важным безоговорочное подчинение начальству.

Изоляция Японии закончилась в середине XIX в., когда "западников" вновь допустили в страну. В 1859 г. католический священник получил должность переводчика во французском консульстве в Эдо, и в том же году в страну прибыли представители трех протестантских церквей. Официально они должны были обслуживать иностранных резидентов, но их истинной целью являлась прозелитская работа с японцами. В 1865 г. группа жителей Нагасаки публично объявила себя христианами. Вскоре в различных, преимущественно, отдаленных районах, где правительственная слежка не отличалась особым тщанием, обнаружились сообщества "катакомбных" христиан (какурэ кириситан), хранившие в тайне свою веру на протяжении более двух столетий. Из примерно 60 тыс. объявившихся в то время "катакомбных" христиан лишь половина решила вернуться в лоно легализовавшейся церкви. Антихристианские законы еще оставались в силе, и многие "катакомбники" попали в тюрьмы и ссылку. Только в 1873 г. правительство Мэйдзи отменило религиозные санкции, хотя свобода совести не была официально провозглашена. Даже конституция 1889 г. гарантировала лишь ограниченную такую свободу ("в пределах, не наносящих ущерба миру и не противоречащих обязанностям [верующих] как гражданам").Вплоть до начала XX в. деятельность католической церкви находилась в ведении Общества парижской зарубежной миссии. Католицизм медленно, но верно расширял зону своего влияния, и, по данным на 1937 г., в Японии имелось 118 тыс. католиков, преобладающее большинство которых проживало в Нагасакском регионе. По всей стране создавались католические школы, которыми ведали, главным образом, религиозные ордена. В 1913 г. в Токио был основан университет Софайя (Дзётю дайгаку), в 1915 г. - Колледж священного сердца (в 1948 г. его реорганизовали в женский университет - Университет священного сердца). В 1949 г. был создан университет Нандзан в Нагоя.Что касается православия, то в 1872 г. Николай Касаткин (отец Николай) учредил отделение русской православной церкви в Токио. В 1891 г. он освятил собор в токийском районе Канда. Отец Николай скончался в 1912 г., когда в Японии насчитывалось приблизительно 30 тыс. православных. К 1931 г. число их достигло 40 тыс., но в последнее время оно не превышает 10 тыс. В первое десятилетие после возобновления миссионерской деятельности в Японии протестантская церковь была представлена четырьмя деноминациями (англикано - епископальная, пресвитерианская, голландская реформистская и американское общество свободной баптистской миссии). Впоследствии на японской почве появились и другие протестантские деноминации. С самого начала первостепенное внимание в их деятельности уделялось просвещению как средству распространения христианских идей. В 1874 г. в Токио были основаны институт Аояма (ныне университет Аояма) и школа Святого Павла (ныне университет Риккё), а в 1875 г. в Киото - Английская школа Досися (ныне университет Досися). В 1953 г. в Токио был создан Международный христианский университет (Кокусай Кирисутокё Дайгаку). Протестантский вклад в прогресс женского образования также нельзя не признать значительным.

Усиливавшийся в тридцатые годы XX в. дух национализма обусловил появление серьезных моральных проблем для христианства, особенно в связи с мерами властей, отождествивших посещение синтоистских святилищ с "демонстрацией гражданами своей лояльности". Когда началась Вторая мировая война, миссионеры - иностранцы, принадлежавшие ко всем религиозным деноминациям, были либо интернированы, либо высланы из страны. Лишь ничтожному числу оставшихся предоставили крайне ограниченную свободу деятельности. В 1941 г. под давлением правительства был создан Нихон кирисуто кёдан (Объединенная христианская церковь в Японии) - союз примерно тридцати протестантских церквей. После войны некоторые церкви вышли из Союза, но он до сих пор остается наиболее влиятельной протестантской организацией.

Первые послевоенные годы ознаменовались ростом активности проповедников христианской религии. Социальные сдвиги и утрата многих иллюзий, явившиеся следствием поражения Японии в войне, побудили многих японцев обратиться к христианству с целью найти хоть какой - то смысл жизни. Однако этот период, приблизительно совпавший с союзнической оккупацией страны, был непродолжительным, и не оправившиеся после притеснений военных лет церкви не воспользовались представившимися возможностями.

В настоящее время христианство в Японии характеризуется довольно слабой активностью с продолжающимся упором на просвещение как на средство евангелической пропаганды. За последние годы отмечается рост экуменических настроений в протестантских и католических кругах, хотя контакты верующих на уровне "корней травы" часто слабы и нерегулярны. Имеют место также дискуссии христианских и буддийских ученых с целью достижения лучшего взаимопонимания и объективной взаимооценки обеих религий. Численность христиан не превышает ныне 1% от населения страны. Из них католиков - около полумиллиона с примерно 800 приходами в 16 епархиях, протестантов - немногим больше 600 тыс. с 7 тыс. церквей.